El empeño en traer la atención a la respiración una y otra vez me conduce algunas veces a sentir una quietud interna gozosa. Es un estado que cuando ocurre me siento conectada a mi eje, a un centro que me resulta gratificante y fácil de reconocer cuando estoy en él ya que la mayor parte del tiempo ando identificada con mis fantasías y pensamientos, yéndome con las charlas que surgen en mi mente.

Esta quietud a la que me he referido antes me proporciona el espacio mental suficiente como para permitirme atender pensamientos y sensaciones corporales que muchas veces reconozco como emociones a las que puedo poner nombre, notando como si al haber más espacio entre dichas emociones y pensamientos y mi eje, se hacen más llevaderas y puedo observar que este eje lo puede contener todo y a la vez no sucede nada de todo eso.

[Read more…]

Para que un cambio suceda parece que no basta siempre con quererlo.

Mi experiencia me dice que para que un cambio se dé por fin, tiene que haber toda una serie de factores alineados o puestos en sintonía.

No basta con quererlo, con tomar una decisión racional del tipo: “esto no me gusta en mi vida, lo voy a cambiar”. Sí es un primer paso, una primera toma de contacto. En realidad hace falta que todo el organismo se ponga de acuerdo para que el cambio sea real: que estén implicados mente, corazón, cuerpo y alma.

Hace falta paciencia y comprensión de que muchas veces esto es así. A veces la inmediatez con que nos gustaría zanjar un asunto o provocar un cambio para dejar de tener un conflicto interno y así cerrar una gestalt inconclusa no responde a la realidad.

Fritz Perls lo llama “la paradoja del cambio”: los cambios no vienen de hacernos planes de cambio sino que vienen solos. Así que en terapia lo que podemos hacer en el mejor de los casos no es buscar el cambio sino despejar el camino para que el cambio ocurra. En este sentido, los factores puestos en sintonía dependen de una especie de azar y no solamente de nuestra pequeña voluntad.

Experiencia de silencio

Durante dos días de fin de semana en Próvarma, Chania (Creta), asistiendo como participante en un grupo de psicodrama, he vivido una experiencia de silencio y contacto con el vacío «fértil» profunda.

Me ha ayudado el hecho de no entender ni la mitad de lo que se decía en lengua griega en ese contexto terapéutico. Tengo que hacer un gran esfuerzo de concentración por alcanzar los significados que parten del habla.

La mayor parte de mi ser estaba ocupado en percibir el entramado de todo lo que se estaba dando en la dinámica del taller y mi actuar estaba dirigido por un sutil hilo invisible de acuerdo a un sentir profundo y silencioso, sabiendo en cada momento lo que tenía que hacer casi sin querer. En realidad esto también me sucede en los grupos en que entiendo el idioma pero la experiencia ha sido más potente para mí puesto que la parte habituada a entender e interpretar estaba debilitada.

Me doy cuenta de que durante estos días he vivido la experiencia que me recuerda al «ver con claridad» de la meditación vipassana, sin interpretar lo que sucede o lo que se dice de acuerdo a patrones aprendidos ni a la memoria del pasado.

A penas había en mi mente ni en mi sentir crítica hacia los demás ni hacia mí, ni juicio, sino una mirada clara y una sensación de paz que se transmitía en el sentir general del grupo o al menos así lo repetían mis compañeros del grupo. Sentía que aportaba mucho y recibía mucho sin esfuerzo.

El silencio que estos días he vivido impregnaba de serenidad y profundidad el espacio y yo me daba cuenta de que yo misma era silencio sostenido por un eje que lo sitúo en el centro de mi cuerpo. Era consciente de que este eje o centro de mi cuerpo es el que me ayuda a vivir el presente de forma fluida, o sea, respondiendo a las circunstancias sin un concepto establecido de quién soy y qué debo hacer por ser de esta manera. Y así me he dado cuenta y experimentado durante muchas horas seguidas el llamado en la práctica gestáltica «vacío fértil» que no es más que «ser» un movimiento guiado por las circunstancias dirigido por el hilo invisible de la vida sin una definición preconcebida de quién actúa, a penas sin un «yo» actor.

Me doy cuenta que los conflictos que situamos fuera de nosotros son un reflejo de un conflicto parecido entre por lo menos, dos partes nuestras.

Por ejemplo, trabajando el sueño de X en una sesión de terapia individual, salían cuatro personajes clave que pedí a X que situara como creyera conveniente en la sala usando cojines en representación de aquellos personajes. Una vez los hubo situado le dije que se pusiera encima de cada cojín reviviendo emociones, sensaciones, frases que decía el personaje en el sueño ampliando a lo que le surgiera a X en ese momento. Todo esto en tiempo presente y en primera persona, como si estuviera sucediendo en el momento de la sesión.

Esta es una forma habitual de trabajar los sueños en terapia gestalt: revivirlos usando el tiempo presente y la primera persona del singular.

La temática del sueño giraba entorno a una relación amorosa incómoda para el soñante. Los personajes eran dos hombres y dos mujeres. Cada uno con intereses distintos. El que sentía controlar la situación haciendo la vista gorda a asuntos incómodos para él; el personaje moralista que intelectualiza la situación; el apasionado loco que sólo mira por su placer del momento y el personaje más vulnerable y rechazado que no se sentía visto ni escuchado en sus demandas de amor…….

Esta situación del sueño es reflejo de una escena vivida por X en su vida cotidiana y cuando le hice colocarse ahora encima de cada cojín reviviendo de nuevo a cada personaje pero en esos momentos no como si fueran otras personas sino como si fueran partes de sí mismo, se dio cuenta que efectivamente, todos esos personajes estaban dentro de él, que eran distintas partes suyas en conflicto y que había proyectado fuera de sí y se dio cuenta que todas esas partes necesitaban su atención y especialmente la del personaje vulnerable y poco visto, que era la parte por la que él más molestia sentía…….

De esta manera existe la posibilidad de reapropiarse de partes de uno que estando en conflicto dentro las hemos proyectado fuera. En un sentido es como si buscáramos escenarios fuera de nosotros que nos sirven para despertar a lo que hay dentro.

Esta mañana he sentido que parte del molde antiguo se disolvía en mí. La vieja estructura, una parte del modo de entender la vida hasta ahora iba yéndose hacia la izquierda de mi cuerpo hasta que mi memoria no alcanzaba a retenerlo. Entonces he imaginado sintonizar con la entrada de la Era de Acuario, que algunos, como Matías di Estéfano o Emilio Carrillo, la definen como la era del fluír.

Me siento bastante libre en mi proceso de individuación, manejándome de una forma nueva, sin seguir tanto los patrones aprendidos de cómo hay que vivir la vida: invento mi vida.

Recuerdo cuando leía el libro titulado «La vía del no apego» de Dhiravamsa, que me sentía curiosa cuando se refería a ver la vida de forma nueva, no condicionada por patrones antiguos ni la memoria del pasado. Ahora lo estoy comprendiendo.

He oído tantas veces que la vida la sostiene el amor que también me cuadra mejor ahora. Dicen que es la era del fluír de la energía amorosa que parte del corazón y los contenidos para los que se necesitaba una disciplina que parte de la voluntad o la búsqueda de conocimiento que parte del interés por la sabiduría, ahora cualquier búsqueda también en aquellos sentidos lo hace desde el sentir amoroso.

Yo tuve una experiencia hace un par de años en la isla de Gavdos (cerca de Creta) en que en un momento dado después de un trabajo de psicodrama y que todos los participantes estábamos en círculo cogidos de la mano, me desapareció de la vista la forma humana de las personas y aparecieron en lugar de personas rayos de luz que se movían en perfecta armonía. Esa armonía era tal porque la sostenía el amor. El amor que sentía a mi alrededor era una energía tan poderosa que sólo pude soportarla unos minutos y me salí de la experiencia entre espontáneamente y a voluntad y volví a reconocer las formas humanas y la consciencia amorosa se fue disolviendo.

Recuerdo cuando leía las cartas al joven poeta de R.M. Rilke que uno de los postulados que anunciaba el maestro poeta y visionario era que el amor maduro es el trabajo para el cual aún no estamos preparados, que era un trabajo para generaciones venideras…..y ya ha pasado un siglo de esas palabras. Se refería más bien al amor entre un hombre y una mujer y al «duro sexo que nos ha sido impuesto» pero se puede hacer extensible al amor entre todos los seres.

El amor es integración. Integración de lo que vivo sin rechazar ninguna experiencia. Todo lo que vive en mí tiene un lugar en mi corazón. Todo lo que ha vivido en mí tiene un lugar, le doy un espacio en mi interior. Estoy dispuesta a darle un lugar a lo que venga. Y si le doy un lugar a mi experiencia también puedo darle un lugar a la experiencia de los demás. Y esto es amor, y esto es caminar con lo que va llegando.